<< Содержание >>

Глава 17. Религии древних народов Передней Азии

§ 1. Религии народов Месопотамии

Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими, и развитие это протекало в значительной степени параллельно. Поэтому, хотя прямые исторические связи между Египтом и Двуречьем были слабы, по крайней мере, в раннюю эпоху, тем не менее формы религии в обеих странах имели очень много общего; конечно, были у них и существенные различия.

Источниками изучения религий древнего Двуречья служат чрезвычайно многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов, и найденные там же богатейшие вещественные памятники, в том числе изображения богов, духов и пр.

Шумерийская эпоха. Древнейшие общинные культы

Древнейшие памятники высокой цивилизации Двуречья, основанной на оросительном земледелии и регулировании течения рек, восходят к четвертому тысячелетию до н. э. Она принадлежала шумерам - древнейшему досемитическому населению Месопотамии, этническая принадлежность которого остается еще не совсем ясной. Древние шумерийские общины - самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами, - представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины - вначале, возможно, родоплеменной - был свой местный бог-покровитель; он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице князя общины - патеси (исак). Этот патеси был одновременно и вождем и жрецом.

Общинные культы шумерийцев в древнейшую эпоху - до начала третьего тысячелетия - были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в еще более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. На некоторых примерах можно как бы воочию видеть, как складывались образы общинных (или племенных) патронов. В древнем г. Лагаше богом-покровителем считался Нингирсу (то есть повелитель Гирсу). А Гирсу - это был небольшой поселок, влившийся в состав Лагаша. Другой поселок, вошедший в Лагаш, имел покровительницей богиню Бау. И вот, когда произошло объединение этих поселков, возникло представление, что богиня Бау - жена Нингирсу.

Объединение страны и общегосударственные боги

Уже в шумерийскую эпоху (четвертое - третье тысячелетие до н. э.) образовались, путем такого слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях, общенародные божества. В числе их особенно выделялась великая троица: боги Ану, Эа и Энлиль. Происхождение этих образов неясно, во всяком случае, они сложные. Ану - от шумерийского ан (небо) - вначале был, вероятно, просто олицетворением неба. Этимология имени Энлиль спорна; считают, что она восходит к шумерскому лиль (ветер, дыхание, тень, дух). В текстах Энлиль получает эпитеты "царь наводнения", "гора ветра", "царь страны" и пр. Возможно, что это божество было связано с ветром, дующим с гор и нагоняющим дождевые тучи, а отсюда иногда возникали и наводнения. Бог Эа почитался особенно приморскими общинами и, видимо, был покровителем рыбаков; его изображали в виде человека-рыбы; он считался в то же время культурным героем и в мифах изображается как защитник людей от других богов. В эпоху политического объединения страны названные три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану - непостижим и далек, Энлиль - могуч и царствен, Эа - мудр и свят.

Между этими и местными божествами жрецы стали устанавливать генеалогические связи. Нингирсу был объявлен сыном Энлиля, богиня Иннина (покровительница Халлаба) - дочерью Сина, позже - супругой Ану и т. д. Таким образом, уже в шумерийскую эпоху, до вторжения семитических народов - аккадийцев, аморреев, шел процесс формирования пантеона богов из прежних божеств-покровителей общин. Сюда вплетались и черты олицетворения сил природы, и черты культурных героев.

Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов; исключением является тот же Эа, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных - опять-таки не в пример Египту. Вообще следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные - быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного.

Семитическая эпоха. Возвышение Вавилона. Мардук

Первоначальные шумерийские образы богов очень трудно очистить от последующих семитических наслоений. В семитическую эпоху (с середины третьего тысячелетия до н. э.) древнешумерийские божества были сохранены в значительной мере под своими прежними именами. Но появился и ряд новых богов с семитическими именами. Иногда эти семитические имена давались старым шумерийским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню Иннину стали называть Иштар (у аккадийцев - Эштар, у ассирийцев - Истар, у западных семитов - Аштарт, Астарта); бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил название просто Шамаш - солнце (у евреев - Шемеш, у арабов - Шамс, у аморреев и ассирийцев - Самсу, Самас); некоторые из семитических народов (финикийцы, южные арабы) олицетворяли это солнечное божество в женском образе. Бога Нингирсу переименовали в Нинурту (прежде читали "Ниниб"). По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были все же покровителями отдельных общин: Нан-нар - он же древний Син - покровитель г. Ура; Нинурта (Ниниб, прежний Нингирсу) - Лагаша; Набу - г. Борсиппы; Нергал (подземное божество смерти) вначале был местным патроном г. Куту^*.

^* (Е. Dhorme. Les religions de Babylonie et d'Assyrie. Paris, 1945.)

Со времени возвышения г. Вавилона, с начала второго тысячелетия до н. э., выдвигается на первое место покровитель Вавилона бог Мардук. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Существует-де вообще только один бог Мардук, все другие боги - это лишь разные его проявления: Нинурта - Мардук силы, Нергал - Мардук битвы, Энлиль - Мардук власти и т. д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Обожествление царей

Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерийские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божеские атрибуты. На стэле Нарамсина царь изображен в рогатом головном уборе как божество. На стэле с кодексом законов Хаммурапи царь стоит перед богом Шамашем и из его рук получает законы.

Вавилонские и другие жрецы поддерживали культ царей, ибо этот культ им самим обеспечивал устойчивость привилегированного положения. Они не соперничали с царями, как это порой делали египетские жрецы.

Народные земледельческие культы. Умирающие и воскресающие боги

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства и культом царей сохранялись и другие, несомненно глубоко древние и чисто народные культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Почиталось женское божество, богиня плодородия, известная под тем же именем Иштар, как и богиня-покровительница одного из шумерийских городов, и потому впоследствии с ней, видимо, слившаяся. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини: например, в тексте древней поэмы о Гильгамеше этот герой сурово упрекает ее в сладострастной жестокости к своим любовникам. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем - Таммуз) - олицетворение растительности. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Думузи мифологически рассматривался как сын водяного божества Апсу, и полное имя его - Думузи-Апсу, что значит истинный сын Апсу. Был обычай оплакивать погибшего Думузи; это делали женщины. Сохранился текст плача Иштар по погибшему возлюбленному Думузи: "Господь судьбы больше не живет, господь судьбы больше не живет... Супруг мой больше не живет... Господь земных недр больше не живет... Тот, кто лелеет ростки в земле, больше не живет, владыка земной силы больше не живет..."^* и т. д. Летний месяц (июнь - июль) был посвящен Думузи.

^* ("Древний мир в памятниках его письменности", ч. I. "Восток" М., 1915, стр. 121.)

Из всего этого видно, что Думузи - земледельческое божество, смерть и воскресение его - олицетворение земледельческого процесса (параллель египетскому культовому мифу об Осирисе и Исиде).

Любопытно, что вавилонские жрецы пытались перенести культ погибающего и воскресающего Думузи на своего Мардука: в одном тексте именно Мардук (Бэл) гибнет у ворот подземного царства и жена-богиня возвращает его к жизни.

Семиты назвали Думузи-Таммуза Господином - Адони (в греческой и латинской форме - Адонис), культ его впоследствии широко распространился по всей Передней Азии. Еще еврейский пророк Иезекииль видел в Иерусалиме "женщин, плачущих по Таммузе" (Иезек., гл.8, ст. 14), вероятно это были женщины-вавилонянки. А "садики Адониса", с быстро прорастающими растениями, еще гораздо позднее разводились в странах Востока. Обычай этот исследовал Фрэзер^*.

^* (См. Дж. Фрэзер. Золотая ветвь, вып. 3, стр. 56-62.)

Жречество и организация культа

Уже в древнейшую эпоху в связи с объединением общин и образованием первых государств складывается обособленное сословие жрецов. Жрецы - прислужники храмов, владевших значительными богатствами, представляли собой очень влиятельный общественный слой. Происходили они обычно из знатных фамилий. Звание жреца было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявлявшихся к кандидатам в жрецы, было требование, встречающееся во многих религиях, - не иметь физических недостатков.

Наряду с жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию (иеродулы) и предавались оргиастическим культам. С другой стороны, той же Иштар служили жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы, обычно в форме ступенчатых башен (зиккураты), были весьма внушительным зрелищем; они послужили поводом к созданию еврейской легенды о построении Вавилонской башни.

Жрецы были в то же время учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. Чтобы следить за сезонными разливами рек, необходимо было систематически наблюдать за движением небесных светил. Поэтому в Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов.

Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов - все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини, местные покровители, стали ассоциироваться с небесными светилами. Возможно, конечно, что астральные черты, элементы олицетворения небесных явлений, входили в образы богов как составная часть и в самую начальную эпоху, еще до развития астрономических знаний. Ведь недаром и само понятие "бог" изображалось в вавилонском клинописном письме идеограммой, означающей звезду, и этот знак в качестве детерминатива сопровождал каждое имя бога или богини. Когда же стали накапливаться астрономические знания, а из разрозненных образов богов составился целый пантеон, жрецы распределили между богами в систематическом порядке отдельные небесные светила и другие явления: произошла астрализация богов. Бог Ларсы Уту, видимо искони связывавшийся с солнцем, стал под именем Шамаш (солнце) почитаться по всей стране; бог Ура-Син был отождествлен с луной; другие великие боги - с планетами: Набу - Меркурий, Иштар - Венера, Нергал - Марс, Мардук - Юпитер, Нинурта - Сатурн. Кстати, именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Эта астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел - 3, 7, 12, 60 (5Х12) и др. Эти священные числа тоже были унаследованы европейскими и другими народами.

Мифология

Уже в древнейшую эпоху в Вавилонии существовали космогонические мифы. Особенно интересен один мифологический текст, изложенный в сохранившейся серии семи глиняных табличек; он носит условное название по начальным словам - "Энума элиш" (буквально - когда вверху). В мифе рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство.

 Когда вверху небеса еще не были названы, 
 а внизу суша (?) имени не имела, 
 были только Апсу изначальный, отец их, 
 Мумму и Тиамат, что родила всех богов, 
 воды их сливались воедино... 
 Полей еще не было, болот не встречалось, 
 богов еще не было ни одного, 
 тогда были созданы боги посреди неба, 
 Ламму и Лахаму получили бытие...* 

^* ("Древний мир в памятниках его письменности", стр. 128.)

Здесь говорится о первобытном хаосе - Апсу. Это, быть может, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат - женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Мумму - подчиненный им дух. Ламму и Лахаму - видимо, мифологически старейшая пара богов. Далее в мифе рассказывается о борьбе народившихся богов с силами хаоса. Самый интересный эпизод в этой борьбе - момент, когда Тиамат поднимает свои страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища. Один только Мардук отваживается на бой и берется защитить богов, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. Он действительно, после жестокой борьбы, побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело, создает из его частей небо и землю. Отныне Мардук - первый между богами. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.

В других мифологических текстах говорится о создании первого человека по имени Адапа (его создал бог Эа), о потере этим первым человеком бессмертия, то есть о происхождении смерти (Эа хотел наделить Адапу бессмертием, но тот вследствие своей ошибки не получает его).

Некоторые интересные мифологические мотивы содержатся в знаменитом эпосе о Гильгамеше - древнейшем из дошедших до нас эпосов. Не касаясь содержания этого эпоса в целом, обратим внимание только на один эпизод: встречу героя Гильгамеша на краю света, за "водами смерти", со своим предком Ут-Напиштимом. Последний рассказывает Гильгамешу о страшном потопе, посланном богами и затопившем всю землю; от потопа спасся только он, Ут-Напиштим, с семьей и с животными, построив корабль по совету Эа. Этот мифологический мотив и отдельные его детали очень напоминают известное библейское сказание о потопе, которое явно и было заимствовано евреями от вавилонян.

Демонология и заклинания

Наряду с представлениями о небесных богах и культурных героях в религии народов Двуречья крупную роль играли чрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей части злых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды - Анунаки и Игиги, олицетворения болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы с ними жрецы составили множество заклинаний. Наиболее опасными считались "семь духов бездны", виновники всяких болезней. В заклинаниях перечисляются их имена и их специальности: Ашак-ку поражал голову человека; Намтару - горло, злой Утукку - шею, Алу - грудь и т. д. Вот одно типичное заклинание против "семи духов бездны":

 Семеро их, семеро их, 
 в подземной бездне семеро их... 
 В недрах подземных бездны взращены они, 
 ни мужского они пола, ни женского... 
 Они - разрушительные вихри, 
 жен они не берут, детей не рождают, 
 жалости и сострадания они не знают, 
 молитв и просьб они не слышат... 
 Они - вскормленные на горах кони, 
 враждуют они с Эа, 
 могучи среди богов они, 
 становятся на дороге, приносят горе в пути. 
 Злые они, злые они... 
 Семеро их, семеро их и еще раз семеро их...*

^* ("Древний мир в памятниках его письменности", стр. 114-115.)

Для защиты от злых духов помимо многочисленных заклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги). В качестве апотропея против злого духа применялось, например, его собственное изображение, настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Магия и мантика

Практиковались и весьма разнообразные чисто магические обряды. Описания их вместе с текстами заклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве^*. Среди них известны обряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магия была перемешана, как это обычно и бывает, с народной медициной, и в сохранившихся рецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых из них магия выступает вполне отчетливо. Вот пример магического рецепта против глазной болезни: "Из черной шерсти, из белой шерсти с этой стороны ты спрядешь; 7 и 7 узлов ты завяжешь; заговор ты прочтешь; узел из черной шерсти ты привяжешь на больной глаз, узел из белой шерсти ты привяжешь на здоровый глаз и..."^**

^* (A. Laurent. La magie et la divination chez les Chaldeo-Assy-riens. Paris, 1894; C. Fossey. La magie assyrienne. Paris, 1902.)

^** (Fossey, p. 381.)

А вот фрагмент текста, описывающего обряд военной магии: "Когда враг против царя и его страны... царь должен идти справа от войска". (Принеся жертву) "ты сделаешь из сала изображение врага и повернешь при помощи улинну (?) его лицо на спину (чтобы обратить его в бегство)"^*. Вероятно, после этого фигура врага сжигалась или уничтожалась как-нибудь иначе; обычно колдуны сжигали, топили, зарывали в землю, замуровывали изображение своей жертвы, но это уже не военная, а вредоносная магия.

^* (Fossey, p. 78-79, 133.)

Чрезвычайно развита была в Вавилонии система мантики - различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т. п. Но особенно характерным приемом мантики в Вавилонии было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого последнего способа (так называемая гепатоскопия) была разработана до виртуозности, каждая часть печени имела свое название, существовали графические схемы, глиняные модели человеческой печени с гадальными знаками. Впоследствии эта техника была заимствована - вероятно через хеттов и этрусков - римлянами.

Представления о загробной жизни

Представления о загробной жизни были в вавилонской религии весьма смутны. По господствовавшим поверьям души умерших идут в подземный мир, где ведут унылую жизнь без всякой надежды. Идеи загробного воздаяния вавилонская религия не знала. Даже представления о неодинаковости судьбы душ за гробом были, в отличие от египетской религии, не разработаны. Вся религия народов Месопотамии была ориентирована на земную жизнь, она не обещала человеку награды или утешения в потустороннем мире. Это очень характерно. Ведь и египетская религия лишь в слабой степени и лишь в позднейшее время давала человеку какое-то утешение, какую-то надежду на лучшую жизнь за гробом в награду за заслуги в этой жизни. На раннем этапе истории классовых обществ, как и в доклассовом обществе, этот момент утешения загробной наградой вообще обычно отсутствует; он появляется лишь позже, в связи с гораздо более обострившимися классовыми противоречиями.

Ассирийская эпоха

В эпоху Ассирийской империи (VIII-VII вв. до н. э.) религиозная система Месопотамии изменилась мало. Ассирийцы не внесли почти ничего нового ни в экономический уклад, ни в культуру. Они лишь заимствовали у покоренного вавилонского населения его высокую культуру, письменность, а также и религию. В эпоху ассирийского владычества господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Могущественное вавилонское жречество сохранило свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, они хранились в знаменитой "библиотеке Ашшурбани-пала". Но пантеон богов был пополнен племенными и национальными божествами самих ассирийцев. Их племенной бог Ашур (Ассур) - типичный бог-воитель - превратился в официального покровителя государства, что нисколько, правда, не помешало сохранению культа всех прежних богов. Широкому распространению культа Ашура мешало то, что ассирийские жрецы никогда не пользовались таким могуществом, как вавилонские. Главным служителем Ашура считался сам царь, якобы находившийся под особым покровительством этого бога. Культ Ашура был чисто государственный. Среди ассирийцев был популярен и культ бога грозы Раммана (он же Адад).

Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Богиня плодородия и любви мягкая Иштар превратилась у них в грозную воительницу.

С крушением ассирийского владычества быстро сошли на нет боги-покровители Ассирии, и прежде всего Ашур. От ассирийского наслоения в религии Месопотамии не осталось и следа.

Наследие вавилонской религии

Сама же вавилонская религия держалась долго и прочно, может быть, потому, что она была связана с действительно обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в области астрономии, времяисчисления, метрологии. Вместе с этими знаниями вавилонская религиозно-мифологическая система распространилась и за пределы страны. Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много ядовитых семян оставила вавилонская демонология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования "ведьм", восходит преимущественно к этому источнику.

Начатки философского сомнения и свободомыслия

Вопреки абсолютному засилью религиозной идеологии в шумеро-вавилонском обществе обострение классовых противоречий пробуждало в образованных людях и зачатки свободной мысли, зародыш будущей критики и отрицания религии. В богатой вавилонской литературе можно найти некоторые проблески критического взгляда на религиозные традиции. В одном философском тексте - о "невинном страдальце" - автор его ставит вопрос о несправедливости порядка, при котором божество наказывает человека без всякой егo вины и никакие религиозные ритуалы ему не помогают. В другом столь же пессимистическом произведении - "Разговор господина с рабом" - говорится о тщетности надежд на что бы то ни было в мире, в том числе и на божескую помощь, на продолжительность жизни, на загробную награду.

§ 2. Религии народов Малой Азии, Сирии и Финикии

Религия хеттов

Малая Азия издавна была населена племенами, говорившими на языках, родственных яфетическим кавказским языкам. Там жили хурриты, хатты и др. Они находились под длительным культурным влиянием народов Двуречья. С начала второго тысячелетия до н. э. в Малую Азию проникают и первые индоевропейские племена - неситы, лувийцы и др. К тому же времени относится образование первых сильных малоазиатских государств - Митанни (где население было хурритским) и Хеттской державы (где преобладание получили индоевропейцы-неситы). Хотя население было разноязычным, всю культуру Малой Азии той эпохи называют иногда в широком смысле хеттской. Историю ее можно разделить на три периода: протохеттский (доиндоевропейский, примерно до XVIII в. до н. э.), собственно хеттский (индоевропейский, приблизительно совпадающий со временем Хеттской державы, около XVII-XIII вв. до н. э.) и новохеттский (после ее падения). Однако источники не позволяют отчетливо разграничить религиозные верования населения по этим периодам.

Вначале в религии хеттских племен преобладали, видимо, культы местных (племенных, общинных, городских) богов-покровителей. Даже в сравнительно позднее время в договоре хеттского царя с Рамзесом II есть ссылка на "тысячу богов и тысячу богинь страны хеттов". Из них некоторые получили более широкое признание: еще с протохеттской эпохи известна солнечная богиня Аринна. После объединения страны был установлен культ главного государственного бога Тишуба (Тегауба) - бога грозы - и его супруги Хебат (отождествленной с Аринной). Символами-атрибутами Тишуба были двойной топор (позже занесенный на Крит и присвоенный Зевсу) и двуглавый орел (впоследствии через Византию попавший в ряд стран, в том числе и на Русь, в качестве государственного герба). Были и другие общегосударственные боги.

Хеттский царь считался священной особой и выполнял функции главного жреца. На барельефах царь изображался рядом с богами.

Государственный культ вобрал в себя и древнюю народную земледельческую религию, которая состояла прежде всего в почитании Великой матери - богини плодородия. Неизвестно, какое имя она носила у хеттов, но впоследствии малоазийская Великая мать называлась Ма, Реей, Кибелой. У нее был (как и в Вавилонии и Египте) мифологический партнер или супруг - молодой бог плодородия, впоследствии его именовали Аттисом. Культ этих божеств был оргиастическим и включал в себя, с одной стороны, храмовую проституцию, с другой - изуверское самооскопление жрецов. Видимо, для мифологического оправдания этого варварского обычая был создан миф о том, что юный и прекрасный Аттис оскопил себя, чтобы избежать любовных преследований богини-матери, и умер под сосной (сосна считалась священным деревом Аттиса). Он был затем воскрешен любившей его богиней. Празднование смерти и воскресения Аттиса приходилось на весеннее время (март). Впоследствии этот ритуал был заимствован раннехристианскими общинами и превратился в ритуал смерти и воскресения Христа. Что этот народный по происхождению земледельческий культ был действительно сделан государственным, видно из большого рельефа на скале Язиликая (близ древней хеттской столицы), где изображена сцена встречи Великой матери со своим возлюбленным - богом плодородия; богиню сопровождает грозовой бог Тишуб; там же изображен и царь, взирающий на эту сцену.

Религия халдов (урартов)

Население страны Урарту (иначе Наири, Ванское царство, Биайна), расположенной вокруг Ванского озера, было издавна связано культурными сношениями с Двуречьем, Малой Азией и Закавказьем. Язык населения (яфетической семьи) был близок к хурритскому. В IX-VII вв. до н. э. там существовало государство, оставившее немало культурных памятников. Население его - урарты, халды - впоследствии влилось в состав картвельского (грузинского), а частью армянского населения Закавказья.

О религии халдов известно мало. С образованием самостоятельного царства (IX в. до н. э.) был учрежден государственный культ национальных богов. Главным из них считался бог-небожитель Халд; исследователи полагают, что само название народа произошло от этого имени (народ бога Халда). Супругой Халда была богиня Багбарту (Уарубани). Почитался и хеттский грозовой бог Тешуб (Тейшеб) и другие боги. Все они считались прежде всего царскими богами, покровителями царя.

Религиозным центром государства был город Мусасир, где находился главный храм Халда. В этот храм урартские цари жертвовали богатую добычу, захваченную в походах. Жрецами храма были обычно родственники или приближенные царя. Были и святилища на открытом воздухе.

Религии Сирии и Финикии

Семитическое население Сирии и Финикии было по языку и происхождению связано с семитами Двуречья. Но здесь сложились иные условия: крупных государств здесь не было, преобладали самостоятельные торговые города-государства; большинство их располагалось по побережью Средиземного моря: Угарит, Библ, Сидон, Тир и др. В этих городах господствовала предприимчивая торгово-рабовладельческая аристократия, ведшая оживленные сношения с другими странами. Города враждовали между собой и по временам подчинялись сильным соседним государствам: хеттам, Ассирии, Египту. Все эти условия отразились и в религии финикийцев и сирийцев.

В каждом городе почитались местные божества-покровители, мужского и женского пола. Они по большей части не имели собственных имен (либо эти имена были табуированы и не дошли до нас), а фигурировали под нарицательными названиями: Эль - бог, Ваал (Баал) - владыка, Баалат - владычица, Адон - господин, Мелек (Молох) - царь. Иногда названия богов все же индивидуализировались, получали местные отличия: в Тире почитали Мель-карта (царь города), в Библе - Баалат-Гебал ("владычица Гебала", то есть Библа) и пр. В Карфагене (финикийская колония) главными божествами были богиня Танит и Баал-Хаммон.

Сношения с соседними странами привели к заимствованию чужих культов и даже имен богов: почиталась Астарта (Аштарт) - вавилонская Иштар; из Вавилонии же был принесен, очевидно, культ Адониса; ассирийский Адад (Рамман) почитался в Сирии под именем Хадада.

Культ был сосредоточен в храмах и отличался большой пышностью. Из постоянных пожертвований в храмах скапливались большие сокровища. Жрецы храмов представляли могущественные корпорации, но только в своем городе; поэтому они не могли своего местного бога возвысить над богами других городов, как это было в централизованных государствах - Вавилонии, Египте и др. Жрецы требовали жестоких кровавых жертв. В важные моменты (во время войны и т. п.) приносили человеческие жертвы, и не только из числа пленных. У почитателей бога требовали самое дорогое: у родителей отнимали новорожденных детей, особенно первенцев, и убивали их перед изображениями богов. Об этом кровожадном обычае говорят не только свидетельства тогдашних писателей, он подтверждается и археологическими находками - большими скоплениями детских костей близ остатков алтарей в храмах. Имя финикийского бога Молоха стало нарицательным обозначением свирепого бога, пожирателя человеческих жизней. Есть мнение, что самое имя Молох произошло от слова "molk", означавшего принесение в жертву детей^*. Быть может, ни в какой другой стране культ богов не достигал такой бесчеловечной жестокости, как в финикийских городах.

^* (R. Dussand. Les religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens. Paris, 1945, p. 384.)

Боги у финикийцев иногда изображались в человеческом виде, иногда в образе быка или иного животного либо просто в виде конического или иной формы камня.

Советский исследователь Б. А. Тураев обратил внимание на тот любопытный факт, что, хотя финикийцы были морским народом, в их культе не отразилось почти ничего связанного с морем. Божества их не были покровителями мореходства, морской торговли. Они были вполне сухопутные, больше того, они связаны скорее со скотоводческим бытом: отсюда боги-быки. Тураев сделал отсюда вывод, что "финикийские и вообще хананейские божества вышли из пустыни"*. Если это так, то перед нами лишнее свидетельство того, что сами почитатели этих богов, семиты Финикии, пришли некогда из глубины страны.

^* (В. А. Тураев, История Древнего Востока, т. II. Л., 1936, стр. 8-9.)

<< Содержание >>